【吾恐汝等。】汝等就是大家。

【不会了真解脱理。再示汝等。】我再来开示一下。

【问：维摩经云：欲得净土。当净其心。云何是净心？】就是说我们若是得到清净的国土，应当清净我们的心。那么哪一种情形，才能称为净心呢？

【答：以毕竟净为净。问：云何是毕竟净为净？答：无净无无净。】这样听起来，觉得很不容易了解。其实很简单，毕竟净为净，什么叫做毕竟净为净呢？无净无无净。什么叫做无净呢？没有清净的观念，叫做无净。得到无净之时，也不能有无净的观念，所以叫做无净。也不能说有一个无净的观念。所以第二个那个【无无净】就是破除第一个的观念，无无净就是连那个上面所讲的无净都不能有，随立随遣，随时有这种观念，随时就要破除，无一切相。

【即是毕竟净。问：云何是无净无无净？】这就是说，什么叫做无净，以及也没有所谓无净的观念呢？就是什么是无净，也没有所谓的无净的观念呢？这个意思就是这样子。

【答：一切处无心是净。】这个地方要注意，一切处无心，就是一切处没有凡夫的贪、嗔、痴、慢、疑这些不清净的念头，所以一切处无心，不是无性哦，不是没有我们的本性哦，一切处无心，这个心就是意识的分别与执着的意思。意思就是说，你于一切处，若是没有分别心，没有执着心，没有凡夫的凡夫之心，这就叫做净。你得到清净心之时，不得作净想：我得到清净了。这样又污染了。所以

【得净之时。不得作净想。】不能作清净的想法。

【即名无净也。】即名无净。所以说：得净之时，不得作净想，即名无净，没有那个净，连净的观念都没有。

【得无净时。亦不得作无净想。】就是说没有那个净的观念，连那个没有净的观念也不可以有。

【即是无无净也。】无无净就是得到无净的观念，而破除这个无净的观念，所以加一个【无】。

【问：修道者。以何为证？】我们修行人，什么是我们真正要证的东西呢？

【答：毕竟证为证。】在这里都加一个【毕竟】，【毕竟】这句话的意思就是说，毫无疑问。有些人念佛多年，若是问他：你能不能往生？我还不肯定，我也不晓得，好像行又好像不行。因为他不是毕竟证得的功夫，因此会动摇、怀疑自己，毕竟证得的功夫，他就不会这样，他知道菩提决定不远，他决定成佛，也不会怀疑自己，充满了智慧，对自己很有信心，因为他证得的，与诸佛菩萨无二。答：毕竟证为证。

【问：云何是毕竟证？答：无证无无证。】也没有所谓一个证，得到无证的观念。连这个无证的观念也不能有，所以无证，确确实实是真正证得了。所以无证就是说，因为毕竟空，所以没有一样所谓叫做证的东西，因为本来就是空性。无证就是无所得，毕竟空，得到无证的功夫，连那个无证，无证就是空性，得到空性的观念，毕竟空的观念，连那个毕竟空的观念都不可以有。所以第二个无无证，第一个【无】当动词，破除、放下，连那个无证都要放下，所以第二个无证，还有无无证，这个第二个【无】字，就是要叫你放下。无证就是空一切法，无无证就是放下空一切法的念头，就是这样子。简单来说，无证就是真正的证到菩提，无有法可得嘛，是不是这样啊？所以第二个无无证，第一个【无】字，无无证，这三个字，第一个字，这个【无】字，解释做放下，连那个无证的观念，统统要放下、要破除，也就是一尘不染，一丝不挂。

【是名毕竟证。】所以我们今天所有的身口意造作，你若是看到祖师大德在讲话、修行，我们就会发现，我们今天这些吵杂、争执，都是多余的。欲望的享受或者是追求，这都是多余的。为什么这都是多余的？因为到最后就是没有一切法，变成充满了智慧。智慧是无形的东西，这才是我们本来的面目，一切法了不可得。

【问：云何是无证？】什么叫做无证呢？

【云何是无无证？答：于外不染色声等。于内不起妄念也。得如是者即名为证。得证之时。不得作证想。即名无证也。得此无证之时。亦不得作无证想。是名无证即名无无证也。】这段要划起来，这段全部要划起来。老太婆就不知道在念什么了，每个字看起来都很相似。答：于外，【外】就是指境界。面对境界时不染，不染就是不着，不执着色法。不用讲别的，这个世间人光是讲到，【声】不要讲，声那个声音不要讲。讲这个色法，他就没有办法看破了。我举一个例子来说，譬如说他今天很富有，很富有的人，哪个人讲话不夸口呢？譬如说他今天很富有，他来我们讲堂施舍。他来施舍的时候。来到讲堂，譬如说他施舍好几百万，或是千万元，假设说有这种人，你说一个这么有钱的人，来到这个地方，就算师父故意要磨练他，不理他，他受得了吗？他一定受不了，他怎么可能受得了了？你想想看，他一个人施舍这么多钱，来到这里却被冷落。要是彻悟的人不同了：我来这里施舍，我不是施舍给师父，师父对我好坏，这不重要，因为我是佛教徒，我的本性与诸佛相同，我是现在家身，这是护法的工作，这是我应该要做的责任，师父对我好坏，是师父的因果。世间人有这种智慧吗？绝对没有。所以他说：于外不染色，不执着这个色法，那是不可能的事情，这是很难很难的，非常困难。光是第一个字，色、声、香、味、触、法的第一个字，他就无法看破了，你要是对他恶脸相向，他出去就到处诽谤你了。所以我们人说要做到不执着，讲实在话，那是非常困难。所以我经常告诉诸位，我们对什么事情，就是睁一只眼，闭一只眼，捂一个耳朵，开一个耳朵，捂这边，开那边，听而不闻，视而不见，当作没看见，这样你的日子才会好过，否则日子就很痛苦了。除了色法看不破以外，声音就更不用讲了。音声，什么都昌从音声纷争的。譬如说要出国，邀了一群人去大陆，去到大陆旅游，冬天去还无所谓，要是夏天的时候去，你不完了，你听邱先生他们去大陆之后回来讲的，火车里面四十几度，一进入车厢就像烤炉一样，好像在煎包子一样，四十几度，热得实在是受不了。大陆人贫穷，在火车站随便就能休息。若是台湾人去，就坐比较高级的火车，要是较穷的人，就坐比较差的车厢，躺了一整排人，挤来挤去，像是挤沙丁鱼。你出国后就会想，本来是发一个欢喜心，怎么会坐这种车厢？我也出了很多钱，竟然坐这种车？实际上可能是买不到车票，或者是飞机误点，他就开始牢骚、抱怨，领导的人假使没有学佛，就会开始反驳：你们才缴多少钱，对不对？还想有什么要求呢？本来一整团很欢喜心的出国，一定会有人看法不同，然后就闹得败兴而归。声音，声音，意见特别多，意见特别多。所以人家说：民主就可以容纳更多的音声。我们不用说别的，光是说色法这个境界，外在存在的境界，那就没办法，给你一个脸色，你就受不了了。声音就更不用讲，我们没有几个人，能抵挡得住别人的诽谤，没有几个人能够承受别人赞叹。赞叹也忍受不了，因为欢喜，太高兴了。诽谤，他也受不了。所以说这是举一个色法跟声法为例，这两种境界，就没有几个人有办法了。譬如妻子忙家事累得半死，先生回家后，要是跟她讲一句：我今生最安慰的事，就是娶到你这个好老婆。累死都心甘情愿，炒起来菜来就更有精神了，她就忍受得了，再辛苦都没关系了。如果说她累得半死，照顾小孩忙了一整天，先生回来又绷着脸不讲话，她正在炒菜：你凶什么？为什么？我要赚钱，又帮你生了三、四个小孩，你都不能体谅我，把公司的压力带回来这个家里。所以讲话的口气就不同了。所以我们用色法跟声音，这两种就可以代表一切法，我们人的争执，差不多都是这两种。因此说学佛的人，要慢慢慢慢的，你自己要起这个观照的功夫，否则想做到不牢骚、不抱怨、不争执，可说是很难很难。于内不起妄念心，对内心里面不起妄念心，得如是者，即名为证。你想要内心不起妄念心，有两种角度，两种事情你一定要先做到，你才有办法。第一、接受一切痛苦的境界，用欢喜心去接受，你才能够不起妄想，否则你没办法。你若是想证得于内没有妄想，你就要能够忍耐，先能以欢喜心，接受一切不如意的事情，当作这叫做报应，因为我前世害过别人，对不起别人，所以他今生对我这样，这是正常的。先要做到这第一件事。第二件事，不必去猜忌别人的对跟错，这个跟我们的生死完全没有关系，你先要做到这两件事，不要一直去猜测别人：他对他错。不必这样，这跟我们的生死完全没有关系。有人说打佛七时有感应：师父，有看到舍利子。那是他家的事，这跟我们没有关系。或是打禅七时，又是如何……他打禅七是他的境界，这跟我们没有关系，与我们的生死了不相关，所以你没有先做到这样，你绝对没办法，要记得。第一点要接受一切痛苦，一切不顺利，对一切境界完全不怨叹，全部没有怨叹，这是我们自己选择的，我们造下恶因，今天我们自己要承担这个果报，如果我没有造作这种恶因，今天又遇到这种恶报，那么这是对方要承担因果，别人对不起我们，那就没关系。永远不要去猜测别人，这跟我们的生死没有关系，就是不要怀疑别人。你若是能够做到这两点，那么事情就好办了，你想要不起妄念，那么就很简单了。所以得如是者，即名为证，得证之时，不得作证想，你证得空性，不起妄念，不为外境所迷惑，你已经证得这种功夫，也不能有这种观念，即名无证。空，这才是真正的功夫。得到此无证的功夫，这叫做阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，有这种功夫，也不得作无证想。像佛就是无证，亦无无证的功夫。所以不得作无证想，是名无证，即名无无证，也没有这种念头。

【问：云何解脱心？答：无解脱心。亦无无解脱心。即名真解脱也。经云：法尚应舍。何况非法。】法就是能令我们觉悟的真理，佛所说的能令我们觉悟的真理，叫做法。我们藉着法，是要悟到真理的，云何在文字及音声当中执着呢？所以法尚且应该舍，何况与真理无关的世俗法，非法之法呢？何况是非法呢？

【法者是有。非法是无也。】法者是有，那么有这个能令我们觉悟，能启发我们的法。非法是无，所以

【但不取有无。即真解脱。问：云何得道？答：以毕竟得为得。问：云何是毕竟得？答：无得无无得。是名毕竟得。】没有得到与没有没得到的观念，无得才是真得。那么得到了一个真得，还不能有那个真的得到的观念，所以你们要看得懂，很容易。无得，在旁边写：才是真正的得。那么得到了才是真正的得，不能有真得的观念，也就是无无得，也就是无得才是真得，连那个真得的观念都不可以有，名毕竟得。

【问：云何是毕竟空？答：无空无无空。即名毕竟空。】无空无无空，叫做毕竟空。我们说一切法皆是空性，也不能有空性的观念，所以叫做无空。得到无空之时，就是真空，连那个真空的观念也要放下，所以无无空，即名毕竟空。

【问：云何是真如定？答：无定无无定。即名真如定。经云：无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无定法如来可说。经云：虽修空不以空为证。】因为空是无可证的东西，才是真正的证。

【不得作空想。即是也。】不能作空的想，就是这个意思。六十四页。

【虽修定不以定为证。不得作净想。即是也。】简单来说，所有的净、不净、无净、无无净，全部要放下，从头讲到尾，就是说连一点观念说：我在修行，我在觉悟，我作空观。统统不行。所以我才说，天台宗的以观照，所观的境，到最后还是不能究竟的解脱，因为你要当下无生，能观也是无生。所观，观照的境界也是无生，这样我们才能进入真正的这个法，真正的这个佛的究竟涅槃之处。所以虽然修定，也不以定为证，不得作净想，即是也。

【若得定得净。得一切处无心之时。即作得如是想者。皆是妄想。】你若是得到定，或是得到清净，或是得到一切处无心时，你就想：我得到定了，得到清净了，我一切处无心了。如是想者，皆是妄想。

【即被系缚。不名解脱。】这样就是真正被束缚了，不名解脱，这样不是一个解脱之人。

【若得如是之时。了了自知得自在。即不得将此为证。亦不得作如是想。即得解脱。】你若得到如是时，像这种境界时，了了自知得自在，你自己清清楚楚，这样就好了，你即不得将此为证，你不作此想：这就是我证得的东西。没有这种观念。亦不得作如是想，即得解脱，就是不能落入观念里面。因此我们人，为什么说念佛念到有感应，我们自己知道就好了。譬如说我们念佛，念到自己有感应了，就一直嘲笑别人，这样变成一种障碍。所以念佛时，诸佛菩萨为什么不给你很大的感应？反正你诚则灵，灵则通，他若是给你很大的感应，变成障碍、障道，障碍我们的道，因为我们会满足现况，我们会满足目前我们所得到的境界，所以会放不下我们好的境界，闻到香味啦，见到佛光啦，就开始一直障碍，一直不能解脱了。所以

【经云：若起精进心。是妄非精进。】这句话的解释不要误会，很多人会误会：那么以后都不必精进了。不是这个意思哦。你要是说：《顿悟入道要门论》里面讲：起精进心，这是虚妄，不是真精进，那么从明天开始都不必修行了，不用起精进心了，大家可以睡个舒服的觉了。祖师不是这个意思。意思是说，若起精进心，是妄非精进。意思就是说，你若是起精进心，动一个念头，我有一个精进的我相，进入执着的观念。要是这样，你又破不了我相了，变成只有我在精进而已，别人都没有在精进。这样会攻击别人，变成不是真正的修行人。是妄非精进。意思就是说，若起一个我相、精进心，这是虚妄，不是真正在精进。下面那十个字，就是整本《顿悟入道要门论》里面所有的核心，就像金刚经里面讲的，《金刚经》里面讲：应无所住，而生其心。整本《金刚经》都是在讲这一句，而整本《顿悟入道要门论》就是在讲下面这十个字：

【若能心不妄。精进无有涯。】这个太棒了。祖师在讲话都是单刀直入，几个字就解决了。意思就是说，你的心不要有虚妄的执着。这个【妄】要注意哦，因为执着成妄，所以你这个【妄】的旁边要写四个字，若能心不妄，妄就是【因执成妄】。我们的妄想心从何而来呢？都是从一个【执】字。若能心不妄，就是不执。我们哪一件事，不是因为执着才变成虚妄？你说这个世间是真是假呢？大家都当作是真的，为什么是真的呢？因为你执着啊，就当作是真的，认为确实有一个世界，确实有我相，确实有人相、有众生相，因为你执着，当然就变成真的了，你就不能随缘，你只要有执，你就不能随缘，而随缘才能够解脱，你既然有执，你就会想要改变缘。你若是因为执着，对于无法改变的，就硬是想改变，就变成伤害彼此，因此这就是很痛苦的事了。我们今天所有的痛苦，都是从何而来呢？都是从这个执着而来。但是我们人明明知道，我们人很奇怪哦，明明知道，偏偏又束手无策，没办法，这是很麻烦的。有一个医生，跟这个护士，这个护士是他聘请来的。这个医生他明明知道这个护士已经结婚了，但是因为这个护士长得很漂亮，每天见面，每天见面，这没有办法，这医生就喜欢她。后来护士发现不对劲的时候，就赶紧辞职，这个医生还是念念不忘。所以医生能够解剖我们人的身躯肉体，但是他的内心没有办法解剖，因为那是无从下手的。所以医生，他说是外科医生可以解剖，法师他也是，也是医生，他也是外科医生，他是专门解剖你的心灵的矛盾的地方。法师也叫做千面男郎，你要说法师是一个化妆师也对，化妆你的内在美。你说法师是一个销售员也对，销售、推销这个佛法，推广。你说法师是总统也对，因为他统理大众。你说法师是一个将军也对，因为他带领你清净的本性，打向烦恼的大军，无敌不克，无紧不摧，攻打。你说法师是一个厨师也对，为什么？他炒出这么美好的真理让你享用，enjoy。这样也对，全部正确。所以法师叫做千面男郎，不是与狼共舞那个狼哦，晚上会吼叫的，那个才是狼。所以修行当中，若能心不妄，精进无有涯。这个妄既然是因执成妄，那么就很简单了，这样要做就不困难了，你应该用什么功夫呢？百不见、百不闻、百不听，就完全没有事。百不见就是什么都当作没看见，什么都当作没听到，因为有看见、有听到就会执着，现在当作什么都没看见，什么都没听到，是非就没有作用，当下他没有虚妄，就不会执着，这样才是真正在精进。上次有一个人来，一个修行人来，他跟我说：慧律法师，我那个师兄真是值得赞叹。我问他：怎么说？我们两个现在住在茅蓬，他真是非常精进。我说：哦，他出家多久了？他说：出家一、两年而已，现在很精进、很有功夫。我说：哦。他说：慧律法师，你怎么老是只答一句【哦】？我跟他讲了一句很玄很玄的话，也不算很玄啦，是很耐人寻味的参禅。我跟他说：修行是盖棺定论。这句话听得懂吗？不是拼这一两年，就叫做有修行，笑死人了，修行叫做盖棺定论。这里面学问很深的。经过一年多之后，那个人又来参访我。我问他：你师兄的情形如何？不讲话。我又问：现在怎么样了？还是不吭声。跑去哪里了？还俗了。所以常常觉得自己很精进，很不得了的人，要小心了。你只要心不妄，叫做真精进。譬如我一个人坐在这里，我这样坐着，我不思空、不思有，不着空、也不着有，我不着一切法，眼睛视而不见，耳朵听而不闻，你就是一个自由自在，纵横自得的人。为什么？我顾我的生死比较重要啊，跟一个整天都在精进的人，拜佛完毕后，就顺便拜是非佛，整天都在讲别人的坏话。你想想看，临命终时，到底是他能往生，还是我坐在椅子上的人能往生呢？他整天都在拜佛啊，整天都在打佛七、打禅七。依你看，我们两个人谁能够了脱生死呢？所以老人家在修行当中，他闭眼坐着就能消灾了，因为他不造生死业，不求大涅槃啊。求大涅槃是名生死业，对不对？求大涅槃，涅槃不可求，你求什么大涅槃呢？求大涅槃，即着群魔，你马上就着魔了，涅槃不可求，求涅槃是生死业啊，哪有涅槃可求？坐着啊无四谛法、无十二因缘、无六度法，一切法毕竟空，用清净心、智慧心，运用于六根、六尘，放光动地，纵横自在，一切法无心，一切法无念，若于无念当中起大妙有，是本来面目，没有妄啊。那么你想想看，谁才叫做真正的修行人。所以我告诉诸位，不是从外表上看那个修行的，从外表上看不出来。精进无有涯，这才是真正在精进。所以简单来说，换言之，反过来讲，什么叫做真正精进的人？内心无一切妄想就是佛。内心无一切妄想，才是真正在用功的人，若是着相而求，你就无法修行。

【问：云何是中道？答：无中间。亦无二边。即中道也。云何是二边？答：为有彼心。有此心。即是二边。】

云何是二边？为有彼心，有此心，即是二边。有彼有此，就是不离四相，称为彼此。我相、人相、众生相、寿者相，有彼此的心，就是不离四相。所以对于我们内心的变化，或是身体在变化当中，你要观一切法，都是毕竟空的东西，对于外在的一切色声香味触法，或是对方的一切众生，现在你面前，你内心用透视的光，将他透视过去，他是一个变化的细胞，一个个体，虽是一个个体，但是事实上，就是没有真实性的东西，所有一切色声香味触法，都是一种短暂性的东西，既然是短暂性的东西，我不值得替这个东西痛苦，那么彼的心马上就停止，彼心马上停止。因为我们有认定对方是真实体，所以我们才会起烦恼啊，对不对？你就是因为有认定对方是一个真实体，你才会真正起烦恼。你若是透视：连我都不可得了，我这个色身不是真实性的东西，当然对方也是虚妄的，对方既然是虚妄的，在物理学里面讲的，所有的碰撞，只是一个能力的显现而已，energy=mc2，就是所有的碰撞，只是一个能力的转换而已，由能量，就是由我们的本性变成意识，一切都是意识的造作，统统在转换而已，没有真实性。所以用佛法来说，一切都是业识转变而已，一切都是我们的业识在鼓动而已，都是我们自己的问题，自己的业，自己的业在鼓动，业力一鼓动时，我的业与共业互相交陈鼓动，因为我们被无始劫以来，习惯性的错觉，所产生的推力，所以变成你不得不接受这个业力，变成一种实在是虚妄的东西，你硬把它当作是真的，在当中辗转、相续不断，无法摆脱出来。所以在物理学里面讲，就是能量的碰撞，当这个能量消失的时候，它的碰撞就会停止。当我们的业力、业识不停止的时候，这个是非就永远不绝，四相就一直产生，一直互相薰习，无边的业识海，转动这个生死轮，无边，无量无边的业识。师父现在正好要开唯识学，正是刚好。无边的业识一直鼓动，你想想看，你从起床到晚上入睡，你哪一件事不是用意识在做事？哪一件事是用本性？我们哪一天过着很快乐的日子？你说来听听看，没有啊，因为业识在鼓动。在物理学讲，这个只是一个能量的碰撞而已，那是一种虚妄的东西。所以第一点你所要做的，要稳住自己，不要稳住自己的这个肉体哦，也不要稳住自己的心，你用空观、无生，直接就进入涅槃，也不能作涅槃的想法，这才是厉害的人。若是要修行，这才是真正修行的人。如果没有这种心境的话，那你就多拜佛嘛、多求忏悔，不然也没办法，因为我所讲的无边无上的觉性之法，就是这样子，你若是不能体会，你就自己多拜佛，我已经将无上的这个宝剑拿给你们了，你们大家心中都有一支智慧之剑，你不会运用，来找我也没有用，我已经把答案告诉你们了。下面

【云何名彼心此心？答：外缚色声。名为彼心。】被外面的境界所束缚。哪两种呢？被色与声音所缚，名为彼心。因为你首先就有我相、人相，你承认它是一个实在的个体，你不晓得它也是虚妄的个体，短暂的。

【内起妄念。名为此心。】外缚于色与声音，内缚于妄念，名为此心。

【若于外不染色。即名无彼心。】你若是对外不执着色法，也就是境界，即名无彼心。

【内不生妄念。即名无此心。此非二边也。心既无二边。中亦何有哉？】内不生就是无生，外不染也是无生，就没有二边，既然没有内跟外，那么中间在哪里呢？譬如说我坐飞机，从高雄飞到台北，你坐在飞机上，你说：飞机飞在虚空的中间。往窗外看去，虚空空无一物，飞行到哪里叫做中间？所以说没有左右两边，当然就没有所谓中间，处处都是中间。你若是坐飞机，飞机正在飞，刚好有另一架飞机飞过去，你说：飞机在我的左边。要是坐那一架飞机的人就说：飞机在我的右边。你就是有左右两边，才有一个中间可说。飞上虚空，哪个地方是中间？没有啊。既然无内无外，中间亦不立。

【得如是者。即名中道。真如来道。如来道者。即一切觉人解脱也。】

是令一切众生觉悟解脱，那就是一切觉人，就是一切都觉悟，解脱也。这一切都是万法唯心。举一个例子来说，有一个小姐，这部片子是法国片，一个法国的女郎，她出生于皇宫，皇宫里的人平时是不能出去的。皇宫都有打猎的地方，有一次她就去打猎，然后有一个英俊的男主角就出现了，但是他只是一个平凡的平民。法国有一个规定，皇族不可以与平民结婚。回皇宫之后，她整天都一直在思念这个男主角，皇宫里面吃的是大鱼大肉，又有很多女佣、婢女，女佣叫做婢女没错啊，有这么多人服侍，可是她内心就是一直无法忘掉这个男主角，所以那么好的东西，她就没有办法享受。有一天她就决定出宫，跟那个女佣人交代，又拿了很多钱给女佣人。女佣人跟她说：我本身跟在公主身边这么久了，你不用担心，我会帮助你，皇上要是问起的话，你就怎么跟他讲，随便应付一下。结果她就真的跑出皇宫了，就到处去找。来到一条河边时，这个男主角在河边搭了一间茅蓬，不是在那里静修，是因为很穷，用茅蓬来形容穷困比较适当。他独自一个人在那里生活，屋里很简陋，也没有什么东西，他只是靠着打猎、捕鱼维生，祖宗的产业就是那块地，他就在那边开垦。结果真的让她找到了。两人相遇后，就在屋里简单的煮些食物，就这样随便的吃了一餐，用柴火烤着食物吃，整个脸沾上了灰烬，两人还是吃得非常高兴，晚上就围着火堆旁谈话。皇宫里绫罗绸缎、婢女，要什么应有尽有，可是她还是不快乐，屋里到处都浮现这个男孩子的身影，那么你想想看，这是不是心的问题？都是心的问题。所以你若是慢慢的看这个电影，或是其他一切事情，我们一切人类的表现，都是我们心境的显现出来，因此我们要了解万法唯心造的道理。

【经云：虚空无中边。诸佛身亦然。然一切色空者。即一切处无心也。一切处无心者。即一切色性空。】

就是一切色法当体就是空性。

【二义无别。】

一切处无心，简单来说，你若是能够在这个一切境界里面，保持不起心、不动念，完全清清楚楚，不要多一层的错觉，那就是佛。我们现在就是多一层的错觉，硬是要把自己加上一种观念。简单来说就是这样，我们硬是要把这种不必要的东西、错觉的东西，加上一种错误的观念，扭曲了原态，我们的本性就是看到就是如如不动，清清净净，无论任何一切境界、善恶，我们都是欢喜心接受，本性是这种东西。但是我们不是，我们现在因为不了解本性，所以硬是要把本来的面目把这扭曲掉，因此就一直在生死里面打转。简单来说，一切色法本来就是空性的东西，我们今天所有的一切法，任何时间、空间所发生的事情，这本来就没有发生，本来就没有这种东西，一切法不受，这就是真正的本来面目。你硬是要把自己推上生死的边缘，佛也没有办法。

【亦名色空。亦名色无法也。】

意思就是说，一切色法当体就是空性，一切色法，当下就无有法可得，色无法。

【汝若离一切处无心。得菩提、解脱、涅槃、寂灭、禅定、见性者。非也。】

这句话要注意听，这句话会误会，我现在读一遍，让你们清楚一点。如果离开了一切人事时地物，而以无心的状态出现，你如果以这种，如果你离开了一切，一切处就是人事时地物，如果你离开了一切处而无心，能够得到涅槃，或是是解脱，或是是涅槃，或者是寂灭，或者是禅定，或者是见性者，非，那是不可能的，那是不可能的事，因此意思就是说，想要离开这个烦恼，而能够得到菩提解脱，那是绝对不可能的事情。你若是离一切处，一切处就是，把笔划在底下写几个字：一切处就是烦恼的地方。我们众生能够有烦恼，就是一切处都有烦恼，一切处都有是非，都有斗争，都有分别心，都有执着，所以一切处。你若是想离开一切处，而修无心，那么你不可能得到菩提，所以菩提要在烦恼当中，当下去了悟，不能逃避它。所以说，你若是离一切处无心，你能够得到菩提、解脱、涅槃、寂灭、禅定、见性者，非也，绝对不可能。意思就是说，当下就是。下面说

【一切处无心者。即修菩提、解脱、涅槃、寂灭、禅定。乃至六度。皆见性处。】

这句话再念遍，你就很清楚了，一切处【当下】无心，加两个字的话，你就了解了，你就清清楚楚，一切处当下，你就无一切心，这就是真正在修菩提，你不必跑到深山林中，不必跑到人烟绝迹的地方，不必跑到玉山，不必跑到阿里山，不必跑到海底龙王的地方，也不必坐潜水艇，坐潜水艇跑到龙宫修行，都不必。一切处当下无心，统统解决，无量无边，智慧无量无边，神通无量无边，一切佛法统统具足，一点都不缺少。这就是真正在修菩提，这就是真正能够解脱，这就是真正不生不灭的涅槃，这就是真正的寂灭，这就是真正的禅定，乃至六度，都是见性之处。

【何以故？金刚经云：无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提也。问：若有修一切诸行俱足成就。得受记否？答：不得。】

你只要有修，你就不能成就圆满，所以无有少法，你才能够得到阿耨多罗三藐三菩提。你若是有修一切诸行，具足成就，你就不得授记，所以得授记否？不得。

【问：若以一切法无修。得成就。得受记否？答：不得。】

嗯？这就奇怪了。

【问：若恁么时当以何法而得受记？答：不以有行。亦不以无行。】

不以有行就是说，不能有一个修行的观念。亦不以无行，也不能说我在修空性。无行就是说，我修空一切行叫做无行，没有修行，叫做无行。那么连这种观念都不可以，那么不以有无的对立的观念，远离了有无的对立的观念，那么你【即得受记。】

【何以故？维摩经云：诸行性相。悉皆无常。】

一切造作，诸行，就是一切造作的性相都是无常。

【涅槃经云：佛告迦叶：诸行是常。无有是处。汝但一切处无心。即无诸行。亦无无行。】

拿笔划起来，从《维摩经》这里开始划，诸行性相，悉皆无常，《涅槃经》云：佛告迦叶：诸行是常，无有是处。则没有一个常字。汝但一切处无心，你只要一切处无心，也就无诸行，为什么无诸行呢？无诸行就不造业啊，没有业，你就不会生死啊。亦无无行，也不能有那个我修空性的观念，即无诸行，这样你就一切都没有造作，也没有造作，当下就是空性，也不能有没有造作的观念，亦无无行。

【即名受记。所言一切处无心者。】

无什么心呢？这些话常常在念，不过还是常常放不下，念是有在念啦。

【无憎爱心是。】

不过还是常常有，没办法。所以听经归听经，恨归恨、爱归爱，对这个【着】你就是束手无策，知道归知道，却当作耳边风，不肯放下，也没办法，不放下就会滞碍不通，他就是不肯放下，你能奈他何？所以我只有同情众生，原谅众生，可怜，硬是要造作生死法，他明明知道，这样是生死六道轮回，他也甘愿，做一个情圣。情圣就是明明知道爱情、夫妻或是父母，憎爱是生死轮回之心，还是这样子。有一部电影，我觉得这个演得不错，那是在形容一个母亲，疼爱她的女儿，疼爱得发狂。这部电影是我很久以前看的。这个母亲就去抓邻居的女儿来代替，这部电影是这样演的，这个母亲很有爱心，因为她的女儿早夭，这个女儿很漂亮，她将女儿的尸体装起来，装进一个小小的棺材里，她的女儿已经变成骷髅了，已经死亡很久了，变成骷髅了，里面都结蜘蛛网了。因为她这个执着的心不舍掉，她就用一个棺材把尸体装起来，装起来之后，藏在一个秘密的地方，因为人家这个政府或者是邻居，都不允许这个棺材、尸体，一直不拿去安葬，她就常常在圣诞节的时候，叮叮当、叮叮当……就举办舞会，请一些小孩子来家里。奇怪的是，之后失踪的都是小女孩，而且都跟她的女儿差不多的年纪，同样的岁数。有一次，这部片子的男主角是一个小男孩，他妹妹就是被这个母亲，也就是另外一个，被丧女的这个母亲抓走了，把小女孩抓来之后，她一直想疼惜小女孩，却把孩子关起来，可是关起来会死啊，她一直不让小女孩出去，就变成囚禁了。她是很疼爱女儿，可是她自己的女儿死了，现在想移情疼爱别人的女儿，想疼别人的女儿，别人怎么可能接受呢？因为她疼爱的方法，就是把孩子关起来，整天让她看个够，也一样端饭、水果给孩子吃，因为是怀念这个女儿之情，一直到了发神经了。你要说她是神经病，她又很有爱心，她这种方法又不为法律所接受，变成掳人勒索，变成绑票了。这个小女孩的哥哥，便想尽办法要救她出来。所以说这部影片，虽然不是大战争的场面，但是他描述我们人的心态，那种病态，这个母亲是很善良的人，到最后被放火，这个哥哥跟妹妹逃出来，放火把她烧死在里面。她是一个很慈悲、很有爱心的人，但是因为她把慈悲、爱心幻化了，把别人的女儿当作是自己的女儿。所以这部影片也是造成很大的轰动，场面当然没有很多演员，但是在导演的拍摄之下，以及写这个剧本的人，也很厉害。所以我们人的爱，跟那个执着不放下，那种日子就跟神经病一样的，跟神经病没有什么两样。我告诉你们，我今天要是没有听到佛法，也是差不多会走神经病这条路，那根本受不了：我这么爱你，为什么你不爱我？为什么你要抛弃我？为什么不肯嫁给我？一定会这样想。我们人的无明一旦生起，没有什么道理可以谈，一直想跟她结婚，一直想跟她生儿育女，一直要占有她，强烈的嫉妒，那里面所充满的爱、恨、嫉妒，没有任何的理由，虽然她很不好，但是也不容许任何一个男众插手。我们人就是这样，没有佛法的世界，都是黑暗的人生。因此我们今天能够听到佛法，你想想看，既然能够听到佛法了，为什么还要在这个错觉、神经里面，于错误的神经病里面，还在打转呢？像师父刚才讲给你们听的电影剧情，这部片子已经差不多有二十年了，憎爱心。我们大家都知道，这是很简单的道理，爱跟恨都不可得，对不对？所以我们想修行，就要看下面了。

【言憎爱者。见好事不起爱心。即名无爱心也。】

这段要划起来哦。

【见恶事亦不起憎心。即名无憎心也。】

太棒了。这一句就讲得很明显了，意思就是说，你看到一切好坏，跟没有看到都一样，那种心境充满了智慧，你对好坏清清楚楚，但是完全没有障碍，那种心就是我们的本性。不用此心修行，是大痴人啊，要得无上道，根本不可能。所以见好事不起爱心，即名无爱心，见恶事亦不起憎心，即名无憎恨心。

【无爱者。即名无染心。】

这个要划下来。

【即是色性空也。色性空者。即是万缘俱绝。万缘俱绝者。自然解脱。】

划到这个地方，太棒了。我们这个慧海大师，实在是不得了，大彻大悟的人，几句话就完全道尽了。你看，无爱，你若是没有爱，那个执着，那个念头，你就没有污染心，你若是没有污染心，色性空就是一切境界统统没有作用。一切境界空者，万缘俱绝，完全无碍。万缘俱绝者，自然解脱，你想想看，意思就是说，一切境界对你没有作用，那就是我们的本性，你当下便是解脱。

【汝细看之。】

细看之就是你好好的观照看看，你若是还未清醒，还没有悟到时。

【若未惺惺了时。】

你若是还没有很清楚了解时，

【即须早问。】

你要尽早问。早问，因为师父还在，要赶紧来问。

【勿使空度。】

你不要虚度我们的光阴。

【汝等若依此教修。不解脱者。吾即终身为汝受大地狱。】

那么你看他多么有把握。意思就是说，你若是按照我所说的去修行，若是不能解脱者，终身为你受大地狱的痛苦。

【吾若诳汝者。】

我若是欺骗你。

【吾当所生处为师子虎狼所食。汝若不依教。自不勤修。即不知也。】

你就不能解脱、了解。

【一失人身。万劫不复。努力努力。须合知尔。】

须合就是说，你须要好好的去了解。这个【合】只是一种很有礼貌的劝告，【合】就是好好的，你须要好好的去了解它。诸位，我都这样想，譬如说我今天有很好的境界，像这个世间人说的：我娶到了好老婆，或是我嫁了好丈夫，或是现在正在谈恋爱，有个很好的对象，你很强烈的去执着这种东西，或是你拥有很多的财富，你冷静的思考看看：我放下这一些，也就是转个观念，我认真的修空性法，认真的执持这个佛号，求生极乐世界，再过三十年之后，我们就是一个解脱的圣者。在座诸位，千百万亿劫来，我们至今还不能解脱，是什么原因呢？爱与恨，这两个字是修行的癌症、致命伤，今天我们既然知道是这样，知道症结所在了，我们为什么不肯咬紧牙关，忍耐一下我们这些执着，在三十年、四十年后，最迟五十年，或许也不可能活这么久了，我们就要进入涅槃的境界，我们就要走入解脱的境界了。无量劫来，经过多少地狱的痛苦，变成鸽子被人宰杀，变成鸡、鸟，变成长工受人使唤，变成牛替人犁田，受了这么久的轮回苦，今天我们遇到佛法，就快出头天了，就快出人头地了，为何我们还在男女的感情中执着呢？在座诸位，我们是应该执着金钱、名利、男女的感情，让它误了修行的大事，还是说我们应该放下无量劫以来生死的根本，这个爱跟恨的东西，急急切切的，咬紧牙关忍耐，全部放下，朝着解脱生死的路线走呢？你冷静的思考看看，用这个五十年的时间，三十年的时间，去赌无量万亿劫来的痛苦，这种赌局是值得一搏的，听懂了吗？这种赌局是值得一搏的，等于下注一元，搏几百亿的金钱，你无量劫来为什么不能解脱呢？不肯啊！既不做早课，也不做晚课，心地功夫又不够，懒惰、懈怠，明明知道是生死法，又拼命造作生死业，你也拿他没办法。努力努力，须合自知尔。这已经是讲出肺腑之言了，该讲的都讲完了，要不要用功全看你了。听到师父这样说：哎呀，我们为什么为了一个男朋友这么困扰，今天来到这里听经，有的人是第一次来听，太好了，太好了。她的男朋友还很有把握，他想：她去文殊讲堂听经回来，一定还会打电话给我，因为她没有我活不下去。结果来文殊讲堂，听到师父这样讲，回去之后就再也没有打电话给他了。现在的功夫非同小可，你去死吧，我才不打电话给你，师父讲的，迟早都会死的，这样就解脱了，完全解脱了。所以修行是做不做而已，全看你做不做而已。所以善知识的话听得进去，几句话就解决了。善知识的话若是灌输不进去，我执像钢板，硬梆梆的，打不进去，我相太重，那就没办法了，费尽唇舌也度不了。道理师父已经为你解释得很清楚了，做不做就全看你了。