《佛说阿弥陀经》真实义契入示要
马老师浅释《佛说阿弥陀经》及在各地讲本经精华摘录集辑
三、“如是我闻”的真实义
怎么理解这句“如是我闻”呢？大部分的经典翻译，或者说解释，都在讲阿难当初问佛，是佛祖让他在经典前面加上“如是我闻”，表明“我是这样听世尊讲的”。其实这只是一层极其肤浅的解释，只是一层相说的表面文章。如果我们能够把心量扩大一点，眼光放远一些，愿力再深厚一些，总之，若是站在佛菩萨的立场上再看，那对这四个字的理解就大不一样了。
“如”一是指我们每一个人都具足的涅槃妙心，如如不动的金刚佛性。佛性，无形无相，语言文字不能尽述其详，肉眼难见，但可心领神会。这个境界，微妙难见，说似一物即不中。但大家人人具足，个个不少。这也是佛讲的“一切众生皆具如来智慧德相”；二是指“好像”、“相似”之意。
实事求是地讲，我们有佛性、有真心、有愿力、有能力做到，但是不是昼夜六时都能做到。有的时候做不到，有时一件事上可以做到。做到了，就叫入正定聚，与佛的境界——三昧，契合、相应了；做不到，说明住相生心了，真心受到染杂了。只能再去承受轮回果报了。学佛人讲修行，就是时刻能够回归如如不动的境界。
我们每个人都有与佛菩萨一模一样的真心，出生入死不变心，一切为了饶益众生，没有丝毫为了利益自己。比如说，世尊历劫修行，为了觉悟净化众生的心灵，不惜生命，抛家舍业，受磨难、受委屈、受诽谤、受攻击，他都不在乎、不在意。一心一意地去感化、饶益众生。就这样坚固如大地的不动真心，我们每个人都有，而且还跟他老人家的心一模一样！但是我们在遇到事的时候，这个心起作用的时候少。有人忘了自己有这样的心，多数人是根本不知道自己有这样的心。所以给这样的人立个假名，叫凡夫，叫众生。十方三世佛菩萨是不管遇到什么问题，都不被外界的假相所转动。用如如不动的这颗真心，去饶益一切众生。阿弥陀佛十个劫都没有变心，我们呢？今天做得到，明天可能就做不到。一天可能遇到八件事，其中一件事做到了，剩下的七件事做不到。所以我们的慈悲和愿力还不究竟，不圆满。
“ 是”，当“绝对真理”讲。什么是绝对真理啊？就是我们每个人的真心性净明体。绝对的真理，《法华经》世尊说“惟此一事实，余二则非真”，指的就是离言绝相的这个真实。要想认识这个绝对真理，不太容易。因为无形无相，因为离言绝相。但是我们可以通过举例子，让大家明白我们有这个绝对真实的“是”。
学佛人的基本功，就是要时时刻刻都从各种假相中出离出来。当下的心，回归到绝对真理、灵觉之性，这个极乐安稳的净土中。心无挂碍，不执着一切假相。回归一次，就是思想觉悟提升一次；回归一次，就叫往生一次。若能一天二十四小时都不被外境所转，念念回归这个真心真理之地，不就是出污泥而不染的佛菩萨吗？你能够做到，不用说，周围的人谁会看不到呀？大家都有这样的真心，大家都应该回到这个净土中，与真心相应就是见佛！
“如是”，指的就是我们的涅槃妙心，灵觉之性，永远都不会改变。真心绝对，取不得、舍不得，无形无相却真实不虚。这个境界还有很多的名相——“佛”、“自性”、“佛性”、“真心”、“如来藏”、“真如”、“一真法界”。在不同的地方，有不同的名字。说的都是我们的心，当下的觉悟心，也叫“是心是佛，是心作佛”。
学习佛法，一定要站在佛菩萨的立场上，用佛菩萨的观点去认识和处理一切人事物的关系。这样，不但不被自己的知见所欺骗，而且能够出离六道轮回的束缚和受报。凡夫与佛菩萨从有相上说，有种种差别；从本性上说，则无二无别。认识我们自己的真面目、本来面目，才有办法从各种颠倒错误的知见中解脱出来。自性本来清净无染，绝大多数人却不认识。人们的灵觉之性万古不变，但人们却极难察觉它的存在，更不要说运用了。
我们念佛的目的，就是要通过真修实干，见到这个“阿弥陀佛”，才算归家坐稳。把它请出来时刻做主人，就不会流浪生死苦海了，就叫见性成佛了。
“我”，是指的四大假合的这个自己吗？也是也不是，为什么说也是呢？因为闻法修行要是没有这个四大组合的色身——这个肉身，怎么能正确认识和理解，怎么去践行佛法真实义呢？但是，如果迷在这个因时因地变异不停的假我上，又不能打开眼界和心胸，就无法认识和解悟真理。“如是我闻”的这个“我”，不是小我，但要从“我”出发。诸佛恒在不灭，那个境界叫“常乐我净”。这两个“我”，才是一回事，是指万物为一体的大我，大我也叫真我。
大我才是真我，山河大地都是我的一部分；日月星辰都是我的亲人；善人恶人都是我的手足；一切的一切都是我们自己。这样去认识，心量才能扩大。我们经常生活在各种烦恼中，我们的周围充满了各种矛盾。说到底，都是小我、假我的错认！就因为我们都认为这个才是自己，不知道对方也是自己。
我们万物为一体，一切众生都是我们自己，不去排斥，不是糊里糊涂；不去指责，不是事不关己。而是返照内心，生惭愧、忏悔心，转念、发愿。这样，我们的内心就会越来越柔软，越来越宽敞，越来越明亮。人的心地越淳厚，越是包容，我们这块心田就是一块福田了。
所以，“如是我闻”这个“我”，大家一定记住：是大我，绝不是单指这个小我。而是以小我为出发点，一路走来，心明眼亮，把所有的众生都包容进来了，路就无量地宽了。这才是“我”字的真实义。
我们再来理解一下，“如是我闻”中“闻”字的真实义。中国的文字很有智慧啊！这个造字的老祖宗，他也具足佛性，所以智慧流露。大家看“闻”字，是“门”字里边的“耳朵”。与“听”不一样，是内在的不一样。“听”，是外面的声音接受进来；而“闻”字，表明心门里听。这就是反闻闻自性。闻性恒在不灭，修行归性于当下真心，就是“闻”的真实义。
我们真学佛、真修行的人，应该怎么就着这件事——所遇到的对境，观察、反思、觉悟呢？反闻闻自性，对！以这个相为镜子，往自己心里照照，看看这个假象带给我们的启示！
修行人是做好人，不是装好人。所以遇到什么问题，都要照照镜子，对所有的人事物都不能空过。内心时时觉悟，不住一切相。迷来悟度，恶来善度，邪来正度，染来净度！以觉悟转化一切的时候，叫“反闻闻自性”，就是“闻”字的真实义。
再有，我们强调一下：佛门也叫智慧门，是指我们的心门。要把这些人事物事都包容到心里边去观照，怎么从这个坏事（污泥）里边生出香洁微妙的莲花来。大家看莲花是不是长在污泥臭水里呀？但有没有跟污泥臭水一样烂掉？不但不会烂掉，而且长出来莲花、莲藕、莲叶、莲子，全是宝贝来饶益众生，这就叫成佛啊！
所以真正解悟了“如是我闻”的甚深真实义，对于后面理解世尊宣说的道理，就能势如破竹，一发不可收。读一句，解一句；悟一句，证一句。若能不自满、不骄慢，就能深入大智慧海，感受和见证佛法的博大精深。大家千万记住：心量越大，对佛理的理解力就越强。大家千万不能固步自封，不能只满足一个层次的理解。我们一定要深入地去理解。如是才能真闻，否则一知半解，依文解义，只能迷惑自心。