《大珠和尚顿悟入道要门论》慧律法师主讲（二）
发布人：admin 发布日期：2014/3/30 21:09:00 浏览次数：1991
第二集
【问：】我们这个无住心、佛心，
【其心似何物？】是什么东西呢？
【答：其心不青不黄。不赤不白。不长不短。不去不来。】没有去也没有来。所以这个不去不来意思就是说，他走到任何一处，都安住于当处。因为任何一个时间、空间他都放得下，所以他就没有所谓去跟来的观念，因为当相即空，当相即道，自体本空。既空，空走到哪里也是空。你不可能把台北的空，拿到高雄的空这它就不空。内心空性的东西，你走到全世界，到哪里都是空性的东西。空没有所谓的移来移去的东西。空的东西，不会有从这边的空移到高雄的空，移到台北的空，全部一样。在座诸位，你若是用一个货柜，装货物的货柜。在座诸位，用一个货柜，里面都不要装东西，只装进虚空，也就是货柜里空无一物，然后一路运送到台北，你把货柜打开，你有看到虚空跑出来吗？有没有？没有啊。可是你确确实实从高雄把一个虚空装进货柜，照理说高雄的虚空会缺一角。若是有形的东西就会缺一角，但是虚空是无形的东西。这样一路运送到台北，然后把货柜门打开，你在高雄看到人家在装货柜时，门一关起来，高雄的虚空也没有缺一角。然后车子一直开一直开，国语说：一直驶一直驶，驶到台北去，把它打开，你有看到虚空跑出来吗？有看到虚空从货柜中跑出来吗？那么虚空有来有去吗？不来不去。对啊，用货柜来比喻最恰当了。本来就不来也不去，不来不去。我从前的时候，就是没有这种观念。没有这种观念就会很痛苦。我有一次跟师妈去找我大姊，两个人就从新营，好像又是隆田，还是从林凤营，这已经是十几年前的事了，那时候还没有出家。两人去搭火车。因为师妈说要省钱，我说：好啊。我们就去搭每站停靠的慢车。于是从七点多开始，我仍然记得，从早上七点就开始坐上火车，坐到下午五点多才到达，正好足足坐了十几个小时，十个钟头。我们若是没有空性的思想会很痛苦，每站都停，每一站都停靠，就像吕明祚讲的：坐得久又便宜。那实在是，让你坐得久又很便宜，那实在是很痛苦，不是像所形容得那么好，坐得久又便宜，那是要坐很长的时间的，坐了十几个小时。而我们若是没有空性的思想就会很痛苦，只能一直等一直等，又不知道要念佛。所以学佛就是有这种好处，心不会空虚，坐再久也没有关系，我正好能念更多佛号。所以学佛能够改变我们的个性。所以以往我们在开车，若是碰到红绿灯就猛按喇叭，佛教徒就不会这样子，佛教徒若是遇上塞车，正好念佛，正好念大悲咒，也不会急躁。所以我们佛教徒都会瞻前顾后。有一次高速公路塞车，塞了很长的一排车队塞车等候的时候一久，跟我同车的人就开始抱怨了，我那时候已经出家了。同车的人一直抱怨：哎呀，叫你不要上高速公路。他就开始在骂司机了，你偏偏要开上来，你看现在塞车塞成这样。叫你提早出发，你就不肯。我说：你这样讲就不对了，要是提早出发，前面发生车祸的，可能就是我们这一辆车了，他已经很厉害了，算到不会撞车，只是塞车而已，塞车总比出车祸好吧。他说：对哦，没有错。塞车有什么关系，塞车顶多是尿急不方便而已。像在高速公路上，在高速公路上塞车，塞车是很无可奈何的事。我告诉你，到了那时也顾不得威仪了，没办法，那真的是憋得受不了，我就一路走到高速公路下。出家人的袈裟又很长，我还是慢慢的把它撩起来。高速公路上塞车的人又多，众目睽睽之下，没办法，尿不出来，因为我不曾在高速公路下小便，所以就要靠吹口哨了。没办法，那实在是塞在太久了。但是我能够回光返照啊，我回光返照这样想：今天遇上塞车没关系，总比发生车祸幸运吧，这样就万无一失了。所以说好坏、解脱，全在于我们的一念而已。因此我们也不要怨叹，不要发牢骚，所以这样也很不错，坐得久又没有发生车祸，这样也很不错，因此心情就比较轻松了。所以说不去不来。
【非垢非净。】空性的东西，也没有污秽，也没有清净的东西。清净是相对于污秽来说的。譬如说自来水是清净的，厕所的排泄物是污秽的。但是若再以蒸馏水来比较，蒸馏水是清净的，自来水就是污浊的。若是再对虚空来说，蒸馏水有形相，这也是不清净的，而虚空就是清净的。所以垢、净是对立的东西。再来
【不生不灭。】我们的本性不生亦不灭。
【湛然。】这个【湛】就是光明晃耀叫做湛。有光明显赫叫做湛。这个 【湛】就是放大光明的意思。湛然简单来说，就是智慧无量。这个念：湛（ㄓㄢˋ），不念：湛（ㄓㄢ），应该念：妙湛（ㄓㄢˋ）总持不动尊，不是念：妙湛（ㄓㄢ）总持不动尊。湛然就是所谓光明晃耀，智慧无量。
【常寂。】就是说智慧无量，但是心安住于清净的空性中。
【此是本心形相也。】这个心现在就是在我们的身中。
【亦是本身。】所以当下这一念悟了，【本身者即佛身也。】就是佛的身相，即心即佛嘛。心就是我们的身体。好了，今天就到这个地方。所以《顿悟入道要门论》，【论】就是一问一答，我们讲到这里，都是问答，问答的形态。
【问：身心以何为见？是眼见、耳见、鼻见，及身心等见？答：见无如许种见。】见，无如，没有像这么多，如许种见。说：见无如许种见。见，没有分这么多种见。
【问：既无如许种见。复何见？】那么要用什么来见呢？能见的是什么呢？
【答：是自性见。】这段要注意听。我们现在就是用意识在见，因为习惯用意识见，分别心、执着心，由无始劫以来，都是用这种心在见。所以在眼睛来说，变成眼识；在耳根来说，称为耳识。我们就是运用妄想心所变现出来的见。那么我们现在是用什么见呢？见实在是没有这么多种，实在是自性自有见，所以答：是自性见。意思就是说，我们的本性自然有这种妙有的见的能力。但是它是透过清净心、平等心的见。所以我们形容本性没有分别心，并不是说什么都不清楚。所谓无分别，就是说它虽然分别，但是不做分别想。本性它自性就有那种能力。这个自性见，就是它本来就有那种能力，见的能力。譬如说，开悟的人眼睛这样看，跟无开悟的人眼睛这样看，都是一样，都知道一切境界，同样是六根、六尘、六识的名相。但是凡夫的眼睛看出去的东西，他增加、覆盖一层无明，覆盖一层执着，覆盖一层分别。明心见性的人也同样这样见，碗就是碗，碗公就是碗公，电风扇就是电风扇。同样是这样看，但是他以清净心看，清净心就是一合相，就是事理圆融，看一切事相完全无碍。开悟的人也同样这样见，而不是凡夫说这个叫做碗，开悟的人说这个叫做碗公，那差别就很大了。开悟的人来看，说是男众，没有开悟的人来看，说这是女众，那么事情就严重了。完全一样，大彻大悟的人看这个世间，跟凡夫看这个世间，完全一样。你说这支麦克风是麦克风，开悟的人也同样说这是麦克风。你用意识心见，他用本性见。但是在唯识学来说，性识周遍法界。本性跟意识同时存在在一念之间，而周遍法界。意思就是说，法界都是我们本性的东西。简单来说，我们的妄想、无明，也是尽虚空遍法界。不论你转生到任何一处，只要有无明盖覆，你照常无法解脱。叫做性识周遍法界。如水与波，本性就如同水，意识心就如同波，波浪。心若是不受无明的风吹动，如水清映像，照天照地。我们的心若是受到无明的风吹动，我们控制不了，那么波浪就一直生起，而波浪不能离开水，所以我们的意识的当下，这个妄想若是顿除，其实是不能除，也不能断。无明不能除，也不能断，讲断跟除是不得已的，讲断是没有办法的事情。断无明，无明你怎么断呢？对不对？要转识成智，要转，要转，而那个转也是多余的，本来就无生的东西，你要转什么？所以说，答：是自性见。你用意识心看，也是见；你用本性去看，也是同样见啊，完全相同。所以有一个出家人来，他对禅很有兴趣，对净土也很有意愿，很欣赏净土，赞叹佛的慈悲、愿力，也很想要了解禅的道理，但是对于本性他始终是听不懂。有一天他就来问师父：请问法师，本性到底是什么东西？我告诉他：你现在说话的这个就是，你现在说话的就是。他就是没有悟，他认为本性好像是离开这个身体而存在，好像跟这个身体、说话、眼睛，是完全不同的东西，他以为本性是一种跟我们截然不同的东西。开悟的人一定是跟我们不一样，他就是要问出本性到底是一种什么东西。他不知道本性现在就是在作用，你只要不分别、无住，这种东西就是我们本来的东西。可是你一直要找本性，就是头上安头，知见立知，永远找不到本性。本性就是当下这一念的东西。你说当下也不对，也是多余的，因为也没有当下这种东西，因为清净心的东西，你要说当下，这只是一种形容而已，因为清净心的东西，保持这个清净心，时间、空间一切都瓦解，它当下尽虚空遍法界，就是我们本来的面目。而这个世间人，他不了解本性，他硬要把本性搞成一种东西，这个变成知见立知，是无明本。知见，就是我们的本性本来就有见，有那个能力，但是我们强迫自己那个能力，变成怎么样子？本来它就是很清净的东西，我们硬要把它加上一层能力，这个能力就变成起心动念的无明，叫做头上安头，知见立知，是无明本。我们的本性本来就有清净心，当下这一念，就是我们本来的面目，但是我们硬要将清净心，用我们无始劫以来的观念来猜测，说本性是什么东西。结果本来自然影现的东西，却变成勉强，勉强的这一念，就称为无明，用现在的名词简单来说，就是自作聪明。它本来就是无分别，清清净净、平等，可是我们自作聪明，动一个念头，想要将本性影现出来，愈动念是离得愈远，愈动念是离得愈远。放下就是，放下这种东西就是。而我们世间人不了解本性的东西，硬是要把清净的本性，一直要把它拿出一种形相出来，一定要用有形相的东西来安立。他想：我一定要了解本性。愈想了解就愈偏离，本性不须要了解。无形、无大无小、清净心、智慧心，这一念即是，无分别心、无执着心，这一念放下，当下就是。所以我告诉诸位，开悟的人大彻大悟，跟没有开悟的人，完全是同样的一个人，都一样。但是开悟之人的心境就不同了，同样是一个人是指外表，开悟的人他充满了欢喜心，他真正找到他本来的面目，他不会再为了生死、生老病死烦恼，他当下这一念就是涅槃，他当下就是圆成佛道，不历僧只获法身，他不必经过无量阿僧只劫，他本来面目就是这一念。你说念也不对，因为本性不能说有念，你说无念也不对，因为本性本来就有妙用。所以没有开悟的跟开悟的人，外表看起来都一样，你吃饭，他也吃饭，你休息，他也休息，但是他是圆成佛道的觉者，是圣者，他所影现出来的，都是安祥、自在、解脱、慈悲喜舍，二十四小时中充满了智慧。凡夫他也是这样，所见的都相同，但是他充满了贪心、嫉妒、分别，强迫自己去接受某一种观念，用这种观念，透过这种错误的妄想观念，硬将这个世间定一个标准，因为标准产生，他就有无量无边的法，对立的法就一直产生。我执、法执就会一直产生。所以我们的清净心、自性，本来就有见的能力，你注意听。（举起一个木块）这个有声音吗？这个没有声音。桌上有声音吗？桌上没有声音。你再注意听。（木块拍向桌子，发出【啪】的一声）这个有声音，这个有声音，声音自然产生，又自然消灭，我们的耳朵，我们的耳朵，它自然有听的能力，不管是有声来，耳朵也有听的能力，声音消灭，没有因缘会合的声音产生。（木块往桌上一拍发出【啪】的一声）现在听到有声，声歇听到无声，它同样有听的能力，不会因为有声、无声，而影响到本性的听。我们今天所谓的听，譬如说这个人耳聋，这是因为耳根坏了，我们所发出的意识作用，只是藉着耳根显现而已，我们现在所谓的神经系统不是耳识。就算证得阿罗汉果，也还不能了解根与识，何况是本性。所以说听的能力，不管有声、无声，它都在听。就算全世界都没有因缘会合的声尘，它的能力照常一直存在。简单来说，本性在六根触六尘中，六根的能力一直在作用，它从来不停止。眼睛现在在看，你们现在在看外境，眼睛睁开时，它有能力见，眼睛闭上时，它也一样见，它见到什么？它见到眼前一片漆黑。它这个能力不减。只是说藉着眼根来了解外境，就算眼根坏了，本性也不会坏。你去问眼睛失明的人，你问他：你见到什么？他一定告诉你：我【见】到眼前一片黑暗。一片黑暗也是所见到的东西。今天我们是藉着光线才看到外境。所以光线使我们产生明与暗的对立性关系。明暗是代谢这词，这是生灭，但是见性永远在作用，光线只是帮助，帮助你看到东西而已，光线并不会影响本性，有光线、无光线眼睛都能见，或是看到黑暗，不然就是看到境界。所以我们现在说有看见、没看见，只是变成世间的名词。我们现在说有看见，就是有光线现在我们眼前，我们就说有看见，对不对？而我们会说没有看见，就是因为灯光熄灭了，一片黑漆漆，只能用摸索的，所以我们就说没看见。这是世间自古至今，没有开悟的人所说的话，明心见性就不一样。明心见性的人，光亮时他看到一切境界，灯光全部熄灭后，他也能看见，见到什么？他见到黑漆漆的一片，见性一直作用，照常一直作用。所以物有来去，光有明暗，本性不明不暗，一直妙有，一直作用。有一次一个禅师要考他的徒弟，两人就一路走着，跟徒弟走啊走。这个师父就在想，要如何教化徒弟，才能使他开悟。刚好看到前面有一群鸭子，师父捡起石头，就往那一群鸭子丢过去，鸭子会飞啊，用石头一丢，鸭子就飞走了。徒弟对师父说：师父，鸭子都飞走了。师父突然捏住他的鼻子：是你的心飞走了，怎么会是鸭子飞走了呢？被这样一捏痛就开悟了，原来鸭子飞走是生灭，从这里去到那里，而你的本性是不动的东西，没有来跟去，鸭子飞走，自是鸭子飞走，对你的本性来说，物的生灭，不干碍你本性的东西，你本性的清净心照常一直作用。你说来去，那是世间安立的名词。被这样一捏之下大彻大悟。原来我们说来跟去，是意识心在分别，不来不去，原来就是我们本来的面目，所以眼睛看到的东西，不管来去，本性完全如如不动。境界、明暗、善恶，这个都是代谢之词，生灭无常的名词。所以说，答：是自性见。自性见，本性就有能力可以见。
【何以故？】为什么呢？
【为自性本来清净。】我们的本性，本来就是清净的东西。
【湛然空寂。】把笔拿起来，空寂就是无生，湛然就是清净心、智慧心，光明无量影现出来。虽然影现出来，但是当下就无生。这个空寂就是无量的欢喜心，一切境界对他都没有作用，他完全放得下，他完成自觉的功夫，他的心犹如虚空包容一切，所以无论如何变动，天地万物如何变迁，他当下这一念就是不生不灭。那么他的心就非常寂静，寂静到无量的妙有现前，他的心非常安静，就算外境如何吵杂，他的心就是非常的清净。
【即于空寂体中。】空寂就是无一切语言，无一切思想，无一切意识分别，无一切执着，完成了觉性，无量无边的虚空当中，充满了智慧心。这个智慧心是有妙用的。所以空寂体中，这个空寂就是破一切相以后的寂静，这个本体当中【能生此见】。就像水面，水面平静无波时，完全不被风吹动，你看水光，光明晃耀，光芒闪烁，水面平静时，它不受影响，人一走近水面，水就能照得清清楚楚。我们的心也是这样，完全不受影响，因为他悟到不生不灭，能所双亡的时候，能观照的心，当下五蕴皆空，智慧心就产生了。接触外境，了知这是缘起法，是不值得我们执着的东西，他当下就悟到五蕴皆空，四大皆空，空性当中，他的意识心、分别全部停止，那一刹那之间，无明断尽，妄想顿除时，那时就像水不起波浪，那么心光立刻就现前了。智慧，无量无边的智慧，立刻就现前了。智慧现前之后，体相用一体具足。所以在空寂体中能生此见，为什么？自性本来就有能力可见，自性本来就有见，而见见从来不分别。
【问：只如清净体尚不可得。此见从何而有？】意思就是说，我们清净的本性，就是无形相、不可得的东西，那么要用什么东西来见呢？
【答：喻如明镜中虽无像能见一切像。何以故？为明镜无心故。】意思就是说，这个镜子，它虽然无一切相，能见一切相，为什么呢？这个明镜无心，镜子里空无一物，但是它能照天照地，它不必假借镜中的任何东西，才能够照天照地。我们的心也是这样，他恢复了本来面目，他自然在无心当中，他当下就是智慧心，他就能见一切法。用镜子来比喻是不对的，因为镜子是物质的东西，镜子是有能所的东西，镜子还有一个镜台、镜面，还有反射的光线。用镜子来做比喻，这是很勉强的事，这是不得已的事。说有一面镜子在这里，照着天地万物。这样说还是有能所，这是物质上的东西，在不得已要做比喻之下，才会用镜子来形容，照理说这是不可以。但是不可以，又没有比这种东西更好的比喻，因为智慧心是无形相、无长短、无色彩，青黄赤白都说不上的东西，智慧心即是。所以明镜当中虽然无相，但是能见一切相，我们的心也是一样。所以明镜无心。
【学人若心无所染。妄心不生。我所心灭。】【我所】就是对【我】讲的，【我】就有【我所】，我所拥有的外在，这个念头就没有。我们的妄想心若不生，就是我执破除了。因为我们起心动念都是为了我，所以这个我所也就灭了。妄心没有，【我】就没有，我相就破除。我相破除时，我所也就不存在。有我就有我所，这个【我所】就是我所爱的东西。譬如说：这是我的东西，我爱我的东西，我有一个【我】的存在，那就对于我所有的东西，统统认为是我的。所以这个我所，也就是所执着的外境之心，自性就消灭。
【自然清净。以清净故。能生此见。】所以【法句经云：于毕竟空中炽然建立。是善知识也。】《法句经》说：于毕竟空，毕竟空就是一尘不染，空到没有办法形容的空，极限了。极限也是对立的，对有限来讲，就讲极限，也不对，连极限也没有。所以用一个【毕竟空】，一丝不挂，一尘不染，清清净净，犹如虚空，这就叫做毕竟空。只有用这种东西来形容而已。炽然建立，炽然建立就是说，在清净的本性当中。【炽然】表示清清楚楚，一点都不含糊，很明显的。这个【炽然】本来是在形容火在烧那个烈，或者是形容这个光明，在这里形容智慧，在毕竟空性的当中，这个大智慧就可以立一切法，不坏一切法，存在一切法。简单来说，诸佛菩萨证悟到毕竟空，他拥有一切法，一切法都无碍。炽然建立，为什么？他有正知正见，他已经大彻大悟，所有的语言都通过本性，所有的思想都通过本性，所有的行为都通过本性。你想想看，于本性当中，就是完成了自觉，自觉就是完成了理。那么他理彻，面对一切事相时，他当然就无碍，一切事相当下就是空性，就是理，一切理就运用在事相当中。因为每一个事相，当下就是空性，每一个空性，刹那之间就是不生不灭，就是完成觉悟的佛道，用这种清净圆满的本性，运用于世间的一切事相，立一切法，一切法完全无碍，是善知识。是善知识还是指自己的本性，每一个人都是善知识，每一个人都是佛。也可以说，他若是悟到这种东西的人，悟到本性的人，这就是我们一生当中所要依靠的善知识，也可以这样说。但是这没有那么简单，要这个世间人修善，要叫他布施、点灯，出一千八百元，这很简单，要叫他布施十万，这了很简单，要叫他拜佛，也很简单，只要认真一点的拜就做得到了。要叫他听经闻法也很简单，但是要悟到本性，这就没有那么简单了，千百万人当中也找不到一人，听是很注意听啦，知道要听，可是不知道在讲什么，但是还是要讲，还是一定要讲啊。根机利的人就稍微有点消息，根机钝的人就做个参考，只能做个参考，因为没办法啊。有的人能悟，有的人不能悟。就像在开车，有的人看到红灯，他自然就会停车，有的人看到红灯，只是参考而已，他还是照样往前开，灯号只是做个参考而已。所以说：讲还是要讲啦，这里面的人，包括法师，若是有一个人悟到师父所说的，那么我死都没有白费了，这个法就能够传下去了，一个就够了，一个。简单来说，楼上楼下全部的人，差不多没有一个人听得懂，一个就够了，有一个人悟到，这个法就不会断。但是要悟到这个，又不是很简单的事。但是若要说很难，也不困难，因为他开始一直在思惟本性的东西了，可是思惟又不对，不思惟，又不知道那是什么东西，干脆去吃小白兔，大难。因为思惟也不对，不思惟也不对，干脆去吃包子，大难！所以修行就是很困难，可是说起来也是很简单，我已经讲得很详细了，能悟的人，一句话就大彻大悟了。
【问：涅槃经金刚身品。不可见。了了见。无有知者。无不知者。】这要如何解释呢？【云何】就是要怎么解释呢？不可见，了了见，无有知者，无不知者。云何，就是如何解释呢？
【答：】站在什么角度下，才说【不可见者】。就是说我们的本性，自性就是我们的本性，这是无形的。
【为自性体无形。不可得故。】所以我们一直要说，我们的本性是什么东西，早就已经告诉你了，本性不是什么东西，你偏偏一直要说它是什么东西。或是说，不然随便举一物来形容，能言说的又不是，不说，你又不明白，说了又不是，那么该怎么办呢？只有说不可得、无形相的东西。
【是名不可见也。然见不可得者。】见不可得者就是说，我们的【体寂湛然】。我们的本性寂静。【湛然】就是充满了光明与智慧，它当下就【无有去来】。在世间，确确实实有去，确确实实有来。因为你有能所，有我执的东西，所以你安排了对立性的观念，因此定位在自我，你定位在这个自我，无量无边的几度空间，你就建立出来。所以我们的本性是体寂湛然，实在是无有去来，但是【不离世流】。【世流】就是世间的语言、名词，世间所运用的。我们虽然是悟到本性，但是也没有影响。【不离】就是不离世间法。世流，【世】是生灭的意思，还是离不开这个生灭的世俗谛。意思就是说，世人怎么说，他就怎么说，他无碍。明心见性的人，你怎么对他，他都无碍，所以不离世流。
【世流不能流。】这个生灭法实实在在是不能流，它是不会跟着漂走，它不是跟着生灭法，只是说为了圆成佛道，所以他证悟到自性毕竟空的觉悟，但是不能离开这个世间。但是在这个世间，不能淹没这个本性，不能埋没它。这个【流】就是说不能把这个本性冲走，不可能使他迷惑，他不会随波逐流。因为悟到空性的人，走到哪里都无碍。所以说有什么人使我们痛苦，什么人使我们迷惑，或是金钱，或是女色，或是一些相片，或是什么影像，这都是我们自己没有定力。大彻大悟，一切无碍，他看到什么都一样，完全一样，因为一切法无相嘛。我们说某个人是世间最丑陋的人，在明心见性的人来看，都认为他很好看。你长得再丑，明心见性的人看起来都很漂亮，因为都是空的东西，到那个时候就无美丑了，无贫富、无高下、无善无恶、无大无小，但是大小、善恶都清清楚楚。
【坦然自在。】坦然就是率直、不扭曲，通达我们的清净心，坦然自在。
【即是了了见也。无有知者。】何谓无有知呢？
【为自性无形。本无分别。是名无有知者。】什么情形叫做【无不知者】？【于无分别体中。】第十页，
【具有恒沙之用。】恒沙就是无量无边的简写，具有无量无边之妙用，喻为恒沙。恒沙的妙用，【恒沙】就是无量无边的妙用。
【能分别一切。即无事不知。】任何事情都清清楚楚。
【是名无不知者。般若偈云：般若无知。】我们心中本有的般若，也就是我们的智慧心，它是无知，无知就是无世间的分别心的那种无知。这个无知就等于破除世间的妄想的意思。【无】应该讲破除，【知】就是世间的知见，破除了世间的知见，那么本性就【无事不知】。那么你清净心现前，它就无事不知。所以般若无知，无知是破一切法，无事不知就是立一切法。破立同时，完成了中道。
【般若无见。无事不见。】般若无见，无众生分别心之见，无众生执着心之见，无众生透过无明之见。有什么见呢？有无事不见之妙用。
【问：经云：不见有无。即真解脱。何者是不见有无？】什么情形是不见有，也不见无呢？
【答：证得清净心时。即名有。】我们已经证得清净心时。
【于中不生得清净心想。】你证得清净心，不能有清净心的想法。说我有清净心。
【即名不见有也。】所以不见有也不见无。下面。
【得想无生无住。不得作无生无住想。】得想，就是说你得到了。这个【想】如果把解释作【到】，就很容易了解。当你得到了无生无住的境界，你不能做无生无住的境界的这种执着、这种想法。所以得想无生无住。不得，不能做无生无住的想法。
【即是不见无也。故云：不见有无也。】明心见性的人不见有，有的一切相，当下皆空。不见无，一切相亦无所着，更没有无所着的观念。
【楞严经云：知见立知。即无明本。】刚才师父已经解释过了。【知见】，要注意听，知见就是本来清净的本性就有见的能力，有知的能力，自然就有见的能力。知见就是说不假任何造作，本来体就有这种能力，而立知就是妄想再加上去。立知，知见立知，知见就是头，立知就是再加一个头。简单来说，强迫自己的本性就变成无明，本性自然有那种能力，不需要你任何的造作，不假任何造作，一切法无生，无生当中之体，自有清净妙用。所以知见，看到东西，当下这一念即是，不需再增加任何东西。所以知见立知。知见，清净的本性自有知、自有见，再加上一个【立】字，【立】再安排于上面，再安插上一个知，知见还加一个知就错，本性的知见本来就是清净的，不必再加上任何东西，即无明本。我们众生就是这样，于清净的本性当中，知见当中，再安上自己的知，所以这就是无明本，所以世间人就算读到博士，他都无法跟大彻大悟的法师相比。为什么？世间人就算读到博士，他还是活得很痛苦，因为他所学的是世间的经验，他所学的东西是世间的学问，他就是知见立知。清净的本性无所不知，但是他藉着后天的经验，却来抬高自己，认为他是博士，或者自认为是很伟大的超级博士，本性本来无所不见，但是因为他藉着后天的学习，来安排自己的知见，变成一种迷惑。我这样解释你若是还不了解，我再举一个例子来说，譬如说这个镜面，这个镜子本来就是很干净的东西，可是你自作聪明，认为这面镜子不干净，我就拿块抹布一起擦拭它，愈擦是愈混浊，愈不清楚。镜子本来是清清净净的，可是你自作聪明，拿块布一起擦拭。我们现在就是自作聪明，本性本来就有这种能力，可是我们自作聪明，一直在想：本性是什么东西？我想要去了解它，它是什么东西。再加上一个【知】，知见立知，是无明本，这就是无明的根本。所以
【知见无见。斯即涅槃。】知见就是本性本来具足一切见，而当下就无见一切法，因为他有智慧心，能破一切事相，当下就是空性。知见本来就拥有智慧。【无见】就是他能破一切法，不执着、不来不去，当下斯即涅槃。这就是我们所要追求的不生不灭的涅槃。
【亦名解脱。】这就是解脱。所以书读得再多的人，也比不过一个真正的修行人。读过无量无边学问的人，修到超博士，整天还是活得痛苦万分，都是为了名，为了利，为了儿孙，都是一样。不然就是为了巩固自己的地位，所以我们宁可做一个老老实实的修行人，不要做一个佛教学者。不要说：我只想研究经典。而不肯实实在在的，真正去彻悟、证悟实际的境界，那么我们就没有定力。没有定力，我们烦恼就仍然存在。我们的烦恼既然存在，就会造口业、告身业、造意业，一直的连续，他就不能解脱，所以学者不能解脱。自古以来就是这样告诉我们，学者不能解脱。要学佛，学佛的自在，学佛的解脱，学佛的清净，学佛的智慧，而不要只说佛学。研究佛学是很好，不过还要加上【学佛】那就更好了。所以世间人的智慧，是无法跟善知识、法师、大彻大悟的人相比，绝对无法比较，不能相提并论。这个世间的所谓学者，他只是能了解某一方面的东西，你要叫他大彻悟，没有办法。像我们有一个教授，他是基督教徒，他信基督教，也是信得很迷，他也不欣赏我学佛，他对佛教的印象也不是很好。但是因为他教我的课，有九个学分都掌握在他手中，有三科份量很重的课程，我要是得罪他，很快就会被当到一科不剩，很快就会被当二分之一，那就要被退学了。没办法。三科份量重的学分都掌握在他手中。他的嘴巴常常不是很干净，经常骂出家人。我还是在家人时，我就很维护出家人的形象。我就告诉他，这个出家非将相所能比，出家是政府官员，或是国家的将相、将官所不能比的，出家乃大丈夫的行为。结果被他骂了。他骂了一句：将相本无种，和尚更无种。可是我不敢跟他辩论啊，跟他辩论会全被当掉。所以从此之后我就不跟他说话了，因为他对宗教有很强烈的执着，你当到教授，烦恼还是很重，还是一样。当到什么呢？当教授，教授，读成重音变成狗舍（台语），狗舍就是钉给狗住的房子，做狗舍。所以我们人，不管你读多少书都一样，只要没有接触佛法，想要彻彻底底解脱，绝对不可能，这种oportunity，机率，这种概率，equal zero，等于零。但是碰到佛法，又能悟到本性，那也不是一件容易的事情，那么只有好好的念佛，但是这个法一定要说，不说不行，本性的东西不说，你没办法修行，会一直烦恼，你一天到晚分别、执着、有所住、有所着，你光是烦这个世间，你就不用修行了。所以为什么有些人修行，一刹那之间就完成了觉悟。六祖去参议五祖，听到一句：应无所住，而生其心。五祖晚上把窗户关起来，以袈裟遮围，为他说法，这要是世间人看到了，准会想：嗯？这不晓得是在搞什么花样？所以祖师大德有时候在做什么事情，不必让徒弟知道，不需要让徒弟知道。因为徒弟的根机不够，只是徒增诽谤而已。祖师做祖师的工作，凡夫做凡夫的工作。六祖去到五祖之室，只是听到一句：应无所住，而生其心。他在槽厂里面，负责捣米、踏碓，舂椿这个米八个月，他也不曾见到五祖，很少有机会，他又不识字，六祖叫做卢行者，也不识字，从来未曾到过堂前。你想想看，只是在初见面时，见五祖第一次面时，五祖问他：你来这里求什么？他说：我一切都无所求，惟求成佛作祖。五祖问：你从哪里来？六祖说：我从广东那边来。五祖刺探他：那里都是一些野蛮人、獦獠。六祖说：人有南北之分，佛性没有南北之别。五祖大惊！你看六祖一去，就稍微有消息了，八个月当中，都不曾见过五祖，到最后作出一偈：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。他就已经有消息了，已经悟到了。后来夜里入室让五祖印证，前后总共才跟五祖见过两次面，见两次面需要花上几分钟？你说修行很难，其实很简单，悟到就是本来的面目，就清清楚楚，晚上睡觉就很好入眠了，安祥。所以我常常告诉诸位，大彻大悟之人，站着也好、躺着也好、走路也好、开车也好，不论他在任何一处，地下室也好、八楼也好、台湾也好、美国也好，都充满了欢喜心，非常有欢喜心，因为他无障无碍、无来无去，他的来去只是身体的行住坐卧。所以说：若说如来有来去，即不解佛所说义；若说如来有行住坐卧，有来有去，即不解佛所说义。意思就是说，你若是说佛有来有去，你就不了解佛是什么意思，佛本来就是无来无去的东西。就是这样，并不困难。所以说：知见无见，斯即涅槃。就是涅槃，亦名解脱。因为怕你不了解，下面又说得更清楚了。
【问：云何是无所见？】来，把笔拿起来，下面这一句就比较容易了解了，这一句就不困难了，要开始划了。
【答：若见男子女人。及一切色像。】拿笔划起来，色像：一切境界。色像就是一切外境。你若是看到男子、女人，以及一切外境，都不起爱想，爱就是要占为己有，占有欲。你既然有爱，你就会很吃力了，你就会嫉妒。你爱你的男朋友，你的男朋友不能跟其他女朋友说几句话，你就马上会嫉妒，会排斥；你的老婆跟别的男人说几句话，那就不得了了。这个爱是很厉害的，见到金钱也爱，见到名也爱，见到男女也爱，这个爱就是生死、生灭了，爱不到就恨，憎就是恨。于中，于一切境界，都不能起爱与恨的念头（【于中不起爱憎。】）。
【与不见等。】【不见】就是也不可以否认有这种境界。这个【不见】也不能说见，也不能说不见。你若是见到一切色像，而不分别。与不见，【不见】就是说故意不看它，否认这个境界的存在，叫做不见。问你：你有没有见到男女？我没有看见。这样也是一种执着。因为男女确确实实现在你眼前，只要你保持清净心，不要动念，把爱与恨放下。可是谈何容易啊，谈何容易啊！那几天我接到一封信，内容是有一个少女爱上人家的丈夫，爱上有一个有妇之夫。当然我是不会说出她的名字，这是举一个例子，因为全台湾省那么多人，也不可能知道是谁，所以这不是造口业，只是举个例子。她也知道对方有老婆了，她也知道啊，但是她的心地非常善良。这个男人来找这个少女，这个少女一直劝告他：你要好好的照顾家庭，才能减轻我的罪恶感。我跟你来往，我觉得有罪恶感。因为你是有妻室的人，你是有妻室的人，我跟你在一起，我这样做不对，你要对你老婆更好，这样我的良心才能安。你看这么有良心的人，已经没有几个了，最好是整个人都占为己有了，一般都是逮到机会就得寸进尺了，一般人占有欲都很强，都是这样的，你看她的心地有多善良。我接到这封信实在很感动，世间有这种小老婆实在很不简单。她知道跟有妇之夫在一起是不对的。这个男人来找她，她又鼓励她这个男朋友要更疼爱他老婆，还叫他要好好的照顾家庭，这样才能减轻她的罪恶感。最后她又说了一句话，但是她就是断不了，她就是没办法，就像要斩断牛筋一样，拚命锯，拚命锯，可是就是锯不断，没办法，没有办法，无能为力。你看这个爱的根有多难断。没有办法啦，始终就是无能为力。爱情里的漩涡，有谁能够躲过，可怜。她也明明知道他有老婆，也知道他有家庭了，可是就是束手无策，问师父该怎么办，问师父要按怎？（台语谐音）那封信我叫法性师回，我有没有看到？你有没有给人家回信啊？是你回信的吗？法观回信的。你是怎么写的？可别叫人家去自杀。信件老师这些徒弟在回的，我也没再看回信的内容，来信时我有看一下，也不知道回信是怎么写的，要是接到回信跑去跳楼，那就惨了。不知道回信是怎么写的，我也不管红尘俗事。你要是看布袋戏，那些先觉都拿着一支拂尘说：贫道不管红尘俗事。然后拿拂尘一挥。而且是拿着白色的拂尘，清闲的站在云端上。所以说这个爱憎，这实在是很难很难。所以彩云飞的歌词里说：不知道为了什么，我心中充满了忧愁。都没有什么原因，就是一直产生。无始劫以来，就有这种很强的意念。因此在座诸位，我们要把爱、恨升华成慈悲，我们爱一个人，我们真正爱一个人，就一定要令这个人解脱，才是真正的爱。可是这个世间的人，我爱你，就是抱在一起猛亲嘴。这根本就没有用，亲到牙齿掉光了也不能解脱。两个人一直粘在一起也没有用，亲到脸颊烂了也没有作用。世间人是我爱你我就是要让你死，最好是占为己有，都是这样，没办法。所以在座诸位，听完这些笑话，你还是要冷静，一定冷静，你还想继续生死吗？，你想要继续生死吗？要，那就没话说，你尽量的爱、尽量的恨，到最后，所以哲学家说：爱恨交织会毁掉一个人。这讲得太棒了。爱与恨交织，会毁掉一个人。我问你：你想了脱生死吗？我想了生死。那么爱恨全部放下，很简单，就像我老人家一样，我也不会去恨任何人，我爱一切众生，都是为了救他们，慈悲，大慈大悲。客家话说：大慈大悲观世音。客家人的腔调。客语大慈大悲是这样讲的啊：大慈大悲。不然你们问詹师姐，看是不是这样说。爱恨交织，与不见等。
【即是无所见也。】爱恨放下，与不见，也不要否认它，当下就是无所见。十一页第三行底下。
【问：对一切色像时。即名为见。】面对外在的像是，即名见。
【不对色像时。】不对境界时，
【亦名见否？】这样也叫做见吗？
【答：见。】还是有见。
【问：对物时从有见。】我面对外境的时候，从有见，从这个有的地方，有东西当然可以见的意思。对物时从有见。也就是说，你面对这个境界，当然是有东西你才见得到。若是
【不对物时。云何有见？】怎么有见呢？没有东西时，你能见到什么呢？他现在就产生怀疑了。
【答：今言见者。不论对物与不对物。】同样是有见，为什么呢？（【何以故？】）
【为见性常故。】我们的见性，见的本性。本性自有见，永远存在。意思就是外境的有无，跟见性没有关系。有没有东西，它都永远能见。如果说有东西，我们才能见，那么东西若是移开，这个见就跟着跑开了，那么没有东西时，不就没有见了吗？所以不管眼前是有东西，或是没有东西，都能够见。以见性常故。
【有物之时即见。无物之时亦见也。故知物自有去来。】就是外境。境，境界，外境自有去来。【自】就是不关我们心的问题，这个境它自己来、自己去，其实是起心动念的问题。
【见性无来去也。】我们若是悟到本性无有来去，那么日子就很轻松了。为什么呢？没有来去，就没有得失，凡事放得下，他也不会跟人家计较。十二页
【诸根亦尔。】也是一样，诸根也是一样。意思就是说，以眼根这个见，来做比喻、做代表，耳、鼻、舌、身、意，都是一样，都是同这个例子。所以诸根亦尔，意思就是说，诸根面对这个境界，这个物的时候，自有来去。诸根的诸根性，眼有见，有见性嘛，耳有闻，有闻性嘛，鼻有嗅，有嗅性嘛，性都是平等，性都是平等的东西。
【问：正见物时。见中有物否？】你正在看东西时，看见当中，这个见里面是不是有东西呢？
【答：见中不立物。】不安插任何东西，不立物，见中没有东西。见中就是清清净净，本性的东西，不立一切物。
【问：正见无物时。】你在见，而没有东西时。
【见中有无物否？】是不是在见当中，没有东西时，那么见中是不是存在一个【没有东西】的念头？
【答：见中不立无物。】这个自性当中，也不会说：这里没有东西。不去立一个【无物】，不去立一个无物，也变成有物了。见，即事即理，即一切事相、物的东西，当下即是的东西，【无】时，他也不会特别存在一个没有的观念，【有】时，他也不执着一个有的东西。所以说，不管有没有东西，这个见一直在作用，妙有一直现前。所以说见不立无物，见性当中，也没有安排一个无物的东西。
>>《大珠和尚顿悟入道要门论》慧律法师主讲（三）
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