编者按：每个人有每个人的根性，每个人有每个人的缘分，不一定所有的修行人都适应某一法师的说法；不一定每个人都与某一法师有缘。上心下戒法师主要是告诉大家明理的学佛，开示了学佛的真实义。语言简单明了，浅显易懂，抛砖引玉，引导大家实现老实念佛。通过落实“华严转境”的方法使我们的分别、执著、妄想越来越少，念佛逐渐老实，心安。法师教导每个佛弟子要发无上菩提心，正信、正愿、正行，依“四依法”、“八正道”行持，认真在生活中落实“普贤行”，“十大愿王”导归极乐。
祖师大德讲：“我们学佛，一定要依靠佛在本经给我们的指示，我们能够明了佛经的意义、旨趣，并应用在我们日常生活当中，这样才真正叫修行，这样才真正得到佛法的受用。这个“受用”，用现代的话来说，就是生活的享受。如果与我们实际生活脱节了、不相干了，那么这种经典我们念了，就没有意义了，这是我们一定要明了的。”“佛法在哪里呢？佛法就在我们日常生活当中。无上菩提、无上正等正觉在哪里呢？就在生活之中。”
“大乘经皆以实相为正体。”（藕益大师《佛说阿弥陀经要解》）。当我们懂得一切法不生不灭，宇宙万事万物皆是因缘果报的相续相这一真实义的时候，就是懂得宇宙人生真相，就会对人生的一切不起执著，不生分别，更不会攀缘起妄想，业上造业；而是见果知因，遇事生愿力，遇人生慈悲，不见世间过，不论人是非，外境皆无错，常省自己心。常忏自心，自无顺逆之别，自会随缘了业，随缘布施，随缘度日。所在之处自会令一切众生生欢喜心，定会慢慢契入老实念佛，逐渐实现“实相念佛”，过上佛菩萨的生活。享受生活的美好，领悟生命的真谛，让心灵境界得以升华。
若要实现“实相念佛”，必须从根本上修。
何为根本？心地也。从念念处用功。
修行，决不仅仅是从事相上用功，而是把生活中的一切事情都当作用功的好时候。如从念念处用功，还需要深刻明理。茫茫经藏大海，如何下手深解如来真义？从何处下手明了如来慈悲？若是身边无有明师指点；若是生活拮据疲于奔波，而无力深入经藏；若是学佛多年而受益甚少；若是无有文化不能读经……怎么办？上心下戒法师依据《华严经》华 严转境的方法，以及行证的体会，用纯朴的语言、智慧的法语告诫修行人，把佛法落实在生活中每一个细节中，在起心动念处下功夫，这为修行的根本。
修学纲领就是净宗的信愿持名，具体说明就是：
1、把觉悟用在生活中，不再过那种迷迷糊糊的生活。生觉悟心，生愿力心，发菩提心，发出离六道的心。在为人处事中不管遇到什么人、什么事都是念念为众生着想，利益众生，处处让菩提心起作用，这叫真心做主，以此拓宽心量。
2、不用自己的想法为人处事，而是深信因果，提起正知正见，随缘而不攀缘，更不心外求法。
3、在生活中落实“普贤行”，甘心为众生服务，不求回报。把著相修行转为离相修行，把对善的执著转成修净因，借境练心，遇人遇事皆生慈悲心、感恩心。以慈眼视众生，忆佛念佛。
所依之理是三福、三学、六和、六度、普贤十愿。把这些修行的理论应用在无量的事相上，帮助我们理事圆融。一切为人处事皆难不倒我们，看一切人事物样样清楚明白，把握当下，把凡心转成佛心，把迷惑转成觉悟。活得有滋有味有价值，全方位改变我们自己，提升心灵境界。
最后要提到真正落实，真正落实才是接近实相念佛的要径。佛在诸经里面都提到“受持读诵”的教诲。受持就是行经，就是落实。受持与读诵同等重要，读而不受白读也。任何法门没有高下，而契机契理最重要。明理以后都需要在实践中发心落实，要深解其理，必反复落实。因为我们不是生活在真空中，而是生活在为人处事中。生活在社会这个大熔炉里，会遇到方方面面各种各样千奇百怪的人与事，你都能处理得善巧、契机契理、理事圆融吗？遇人遇事能不动凡心吗？能及时转念吗？能行住坐卧不离“这个”吗？能达到看“人人是好人、事事是好事”吗？祖师大德曾经教诲我们：把一切人、一切事、一切物都看成是阿弥陀佛，这是多么高的境界呀！谁能看一切恶行不起分别、不起嗔恨？难！达到不分别就是“菩萨”。心戒法师教给我们“华严转境”方法的落实，就是接近 “无浊乱、清净行、大功德”（《大方广佛华严经》）之品行。是接近“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”（《金刚般若波罗蜜经》）之行持。可得 “无我见、无人见、无众生见、无寿者见”之圣果。非是走过来之人，不能知晓路的走法；没有吃过果子之人，不知此果之妙味也！
落实，要对任何人和事用强烈的正念，就是上慧下律法师所云：“把握好每一个动点”。要于平日里常转此法，心转行转，绝不可虚皮潦草、虚情假意、耍嘴皮子功夫。修行之事来不得半点虚假，也骗不过无形众生，更骗不了佛菩萨。
落实，出离心要像金刚石一样坚固。看破世间事，看破人生无常，看破植物的生住异灭，看破山河大地的成住坏空。以目前之无常警醒我们多生多劫以来迷惑的心灵，相信佛菩萨的教诲是真实不虚的法语。
落实，最忌讳修几年以后，看别人清清楚楚，看自己糊糊涂涂。说别人嘴巴“叭叭”地，自己做起事来尿炕“哗哗”地。修行是一个过程，绝非一朝一夕的事。释迦牟尼佛出家求道苦修多年，过去寺院里的小和尚都是跟随师父好多年，吃苦磨练。这些都是圣人给我们做的榜样，做的示范。所以我们一定要老老实实修行，只管耕耘不求收获。
如果您想出离六道轮回，当生成就，最好依“理”做事，严格要求自己，唯如此，方可万人修万人去。
如若常常把自己关在小屋里、佛堂里，每日诵诵经、念念佛、数数捻珠以为能消业，以为这样念佛就能往生，遇人遇事时生烦恼，不懂什么叫“菩提心”，不懂深信因果，想成就，难！这只是皮毛上的学佛。
如若以为到处做善事，广修供养，舍一得万报，到处参加法会，打佛七、助念、送往生，而严重不明佛理，这是形式上的学佛。
如若有病或者遇到事情就着急、就难受，找人观观看看，做做超拔，希求快点儿消灾免难，希求快点好病，嘴上说自己是学佛的，这种人根本不是学佛人。
只有在为人处事中念念为众生，深信因果，心不外求，遇人遇事发无上菩提心，随缘而不攀缘，肯吃亏、肯吃苦，转念离相，借境练心。遇逆境生慈悲心、生感恩心，才谈得上学到了佛法的精髓！
很多人做事都是极其虔诚的。比如有的人花了好多钱、费了很大劲学做买卖，做了几十年也没赚到钱，甚至还赔钱；有的人跟厨师学习十几年，还不会炒几个像样的菜；有的人学佛十几年，甚至二三十年都没有尝到修行的法味，非常可惜。为什么呢？关键是没有明了所做之事的真实义，没有学到佛法的精髓。 “无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”真实义是无形无相的，不在文字表面，不在言说表面，不是想像的感觉，不在磕头、烧香、供水果、诵经、念佛以及各种法会的表面上。祖师大德告诫过我们：佛法重实质不重形式。
如果您让深信因果在为人处事中起作用，就已经是深入经藏；如果您让正知正见在为人处事中起作用，就已经是受持经藏；如果您发无上菩提心，在为人处事以及生活中起作用，您就在转经；如果您对平时看起来不顺眼、不喜欢的人而能平等相待，由不顺眼到看着顺眼，生出慈悲心，那您就是菩萨；如果您在逆境面前对人、对事生起感恩心，您就是佛！生活、工作、学习的一切时、一切处就是一本无形的经书，就是一本无字的经书。您有文化我们恭喜，您没有文化也没有关系。只要您肯听话，不夹杂、不怀疑，真正落实，坚持不懈，一定会真正受用。千万不要追求佛号成片，那确实是一种功夫，那是事相上的成片。可是这种成片能保持得住吗？谁能保证我们一切顺利，不会遇到逆境？谁能保证自己以前的业障不会现前？那要是深信因果的功夫不够，业力来了怎么办？要是压制不住，生气、着急、压抑、恐慌怎么办？如果您真的在念佛上功夫成片了，那就恭喜您！这里再供养给您一个帮助念佛成片、长期稳定的妙法：明理与念佛一样重要，深信因果成片，愿力心成片，念佛决定成片！遇事把烦恼转成菩提；把散乱心转成愿力心；把著相转成离相；把分别转成平等；把邪见转成佛知见，才是真正的修行，往生才有把握！
我们的心好比是一块大地，由于不觉悟而干旱、荒芜、贫瘠乃至盐碱化。往生极乐世界好比是佛果，要想结出这个圣果，就必须在心灵的土地上，精心养育、培护“阿弥陀佛”这个种子，直至结出圣果。怎么经营管理呢？以慈悲之水浇灌；以强大的愿力心给其阳光照耀；以诸多功德给其施肥营养；用正知正见的锄头清除杂草；赋予自信令其挺拔，生感恩心令其茁壮成长。苗生虫了，有冤亲债主要帐，与他们对话，要用德行真诚感化他们。生斑点了就是有病业出现，要吃苦了业，发愿为众生承受。若是报怨、生气、着急就等于病上增病、业上加业，还伤害有缘众生，不值得啊!